La filosofía clásica del yoga, expuesta por Patañjali en los Yoga Sutras de Patañjali puede ser bastante difícil de asimilar, y en especial, cuando hablamos de conceptos sutiles como el estado de Samadhi.
En este artículo quiero compartirles algunos fundamentos para comprender el sutra 1.18, que nos habla de un tipo de Samadhi o Absorción no cognitiva.
El sutra 1.18 dice:
VIRĀMA-PRATYAYĀBHYĀSA-PŪRVAḤ SAṂSKĀRA-ŚEṢO'NYAḤ
La transliteración, según de Aranya es la siguiente:
“Asamprajnata-Samadhi es el otro tipo de Samadhi que surge a través de la práctica constante de Paravairagya, lo cual trae la disolución de todas las fluctuaciones de la mente, donde solo restan las impresiones latentes.”
Este sutra es una continuación del anterior en el que Patañjali clasifica los 4 estados de Samprajñata Samadhi, es decir, las 4 etapas de Contemplación o Absorción Cognitiva.
En este sutra nos introduce al otro tipo de Absorción llamada Asamprajñata Samadhi.
Este tipo de Contemplación es no cognitiva, es decir, no sucede por medio del enfoque de la mente en un objeto tangible, ni en sus cualidades sutiles, ni es la experiencia del gozo ni del ser individual. Es un estado de absorción que sucede casi espontáneamente, todas las formas de movimiento de la mente desaparecen, tanto los movimientos cognitivos como la memoria. Lo único que queda son las impresiones o samskaras latentes, es decir, aquellas impresiones o huellas de nuestra personalidad y de nuestra mente que se han trabajado hasta el punto de convertirse en una semilla que no está más activa, sino que está en un estado de potencia, durmiendo, pero que aún podría despertar bajo estímulos específicos cuando el practicante se descuida.
Extrapolado este sutra a nuestra vida, es curioso que en la sociedad en la que vivimos nos hemos acostumbrado al concepto de existe fast food, el cual ha sido extendido a casi que todas las áreas de nuestra vida, inclusive al aprendizaje. Uno de mis maestro habla del “Consumismo Espiritual”.
Todo esto en nuestra sociedad es extremadamente delicado pues creemos que al entrar en contacto con la información automáticamente, ya la sabemos, que al obtener un certificado automáticamente nos convertimos en aquello de lo que nos graduamos, y entonces damos el proceso de crecimiento por sentado. Lo mismo sucede en el camino espiritual, hacemos un curso o un retiro, tenemos una gran realización, y luego nos vamos creyendo que ya sanamos. Precisamente es la práctica constante la que hace que la “información” se convierta en experiencia y por ende en conocimiento.
Así, Patañjali propone que trabajemos las raíces de nuestras cicatrices y heridas, nuestras tendencias, de nuestra ignorancia y sufrimiento, hasta que estas se conviertan en semillas, hasta que ya no estén activas, que lleguen a un estado latente. Y entonces podremos experimentar estados de consciencia distintos a los mundanos.